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广安日报

 岳池灯戏(邓庆贵）

    灯戏是四川戏的一种表演形式，系川剧的高、昆、胡、弹、灯五大声腔之一。这五大声腔中，高腔由“南曲”、“弋阳腔”衍变而成。昆腔承袭了“昆曲”艺术，胡琴受“汉调”、“徽调”影响，弹戏源于“梆子腔”，只有灯戏，才是四川的“土特产品”，最富有地方特色和民间情调。
    灯戏源于古代四川民间的庆仪活动。远至先秦，由于交通的闭塞与文化经济的落后，巴蜀流行着许多带有迷信色彩的民间风俗：家人生病，要请巫师跳神驱鬼；亲人去世，要请端公跳坛开路；遇上天旱，要请端公设坛求雨消灾……这就是古朴奇特的傩祭，俗称“跳端公”或“跳坛”、“庆坛”。端公跳坛时，要戴上面具或涂面，扮成活动内容所需的角色，口中念念有词，手舞足蹈，有时还用碗、盆等生活用品敲出不同的声音伴奏和控制动作节奏。端公用这种有观赏性的方式来吸引人们度过较长的时辰，共同参与活动，完成祈福、消灾、祛邪、驱鬼、求神、贺喜等法事。天长日久。这种原本表现虚无飘渺神界意识的一种手段，逐步衍变发展成为戏剧的样式，人们通过这种样式，来说唱眼见的听说的民间故事，展示民间生活，表现人们的喜、怒、哀、乐。于是，形成了具有巴蜀地方特色的早期戏剧——早期灯戏。由于灯戏植根于巴蜀民间，保留着先秦遗风，渗透着秦汉以来巫祈活动内容，因此，它受到巴蜀民间风俗的制约，难以走出盆地与其它艺术相交流；它选择主题和表现手法大胆，具有强烈的反对封建剥削的色彩，不得封建统治阶级喜爱，因此，它难登大雅之堂。基于诸多主观、客观因素，灯戏发展缓慢。传统灯戏曲调简单，近似于民间歌谣，现存剧本不多，仅《请长年》、《五子告母》、《驼子回门》等十多出戏而已。元代至清代灯戏艺术方长足发展，逐步与端公跳坛分离而单独活动，以说唱民间生活为主要内容，以取悦、教化世人为主要目的，表演方式有说有唱有动作，还有灯锣、“胖筒筒”等专门的伴奏乐器，出现了活动于巴蜀民间的灯戏团体——灯班。灯班一般由十人左右的演职员组成，其中乐队（软、硬场面）由四至六人组成，演员四至六人。传统灯戏剧目分“正灯”、“地灯”、“浪浪灯”三大类，大都是反映民间生活，表现乡土风情的喜剧或闹剧。剧中角色一般二、三人，多则四、五人；唱多白少，载歌载舞，诙谐风趣。灯戏的服装、道具、化妆比较简单。早期灯班的演出常常与端公跳坛相伴进行，巫祈庆坛即演出场地，以农家广场院坝为主，亦可在堂屋举行。在广场院坝举行时，常常是将几张打谷的拌桶翻过来拼凑在一起，铺上晒席，搭成四面八方皆可观看的舞台，舞台四角各立竿一根，各挂固定台灯一盏，此外还挂可移动供表演使用的八盏、十六盏、二十四盏或更多的台灯。舞台上方挂较大的主灯一盏，主灯绘有各灯班独具特色的图案和标记，有的灯班还在主灯上标有表演的节目。主灯和台灯构成“火树银花”景致，既可照亮舞台，供演员表演，又让人们知道这里有灯班演出。这些灯形式多样，装饰奇特，人们称之为花灯，称在此花灯下演出的戏为花灯戏，即今之所谓灯戏。晚清，灯戏逐步在地方升华为舞台艺术，与外地传入巴蜀的高、昆、胡、弹等声腔艺术的剧目同台演出，融汇成川戏艺术。
    岳池灯戏属川北灯戏流派，在四川灯戏艺术中独树一帜，其唱腔曲牌较多而富于变化，优美动听，其表演诙谐而富于技巧，引人发笑，故川北灯戏倍受人们喜爱，得以代代传承。清末民初岳池的“太洪班”、“三三剧社”等川剧团体演出的灯戏，深受人们欢迎。
    二十世纪八十年代，在南充地委、行署和岳池县委、县府的领导下，岳池县川剧团将工作重点放在挖掘和发展灯戏艺术方面，组织创作排练了《幺妹嫁给谁》、《闹隍会》、《包公照镜子》、《秀才卖缸》、《丈母娘上轿》等一批新编灯戏剧目，在唱腔、表演手法、服装道具和舞美灯光等方面大胆革新，既保留了传统灯戏的风貌，又赋予新的时代气息，使灯戏这古老而稚嫩的奇花走出盆地，走向了上海和北京，入中南海演出。原中国戏剧家协会主席曹禺看戏后说：“川北灯戏让我眼界大开，它是从民间发展而来的，有许多高明的艺术处理，表现出当地人民的智慧和幽默，凝聚着中国几千年文化的优秀传统。”近年来，在广安市委、市府和岳池县委、县府的领导下，岳池县创作演出了《裁师爷》、《背新娘》、《收贡银》、《赌媳妇》、《悠悠花轿情》等灯戏剧目，参加省、市调演获奖，中央电视台及中央有关报刊、四川电视台及巴蜀有关报刊曾多次报道。如今，岳池灯戏这朵文艺百花园中的奇葩，在新时期吐露出更加迷人的芬芳。（2004年4月）